4799 次阅读
1 条回复
【汉藏对照】檀腻羁缘品第三十九 (倒霉的婆罗门"伊巴坚")
檀腻羁缘品第三十九
།།ཁྱིམ་བདག་དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་ལེའུ།
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国内。有婆罗门名宾头卢埵阇。其妇丑恶。两眼复青。纯有七女。无有男儿。家自贫困。诸女亦穷。
如是我闻,一时,佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时舍卫国中有一位名叫宾头卢埵阇的婆罗门,他的妻子相貌丑恶,两眼发青,只有七个女儿没有儿子。家境向来贫寒,女儿们的婆家也都很穷。
འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེ་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྱིན་ཏེ་ལོ་ཤུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། བྲམ་ཟེ་དེའི་ཆུང་མ་དེ་རབ་ཏུ་མི་སྡུག་ཅིང་མིག་གཉིས་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ། མི་མཐོང་བ་དེ་ལ་༄༅། །བུ་ཕོ་ནི༑ མེད་ཀྱི། བུ་མོ་བདུན་ཡོད་དེ། རབ་ཏུ་དབུལ་ཕོངས་སོ།
妇性弊恶。恒骂其夫。女等更互来求所须。比来称给。嗔目涕哭。其七女夫瑧集其舍。承待供给。恐失其意。田有熟谷。未见践治。从他借牛。将往践之。
婆罗门妇性情恶劣,时常辱骂丈夫。女儿们也一个接一个地回来讨要所需,一旦不能如意供给,就瞪着眼睛大哭小叫。七个女婿一齐住到丈人家里,让丈人侍候供给,丈人惟恐违背了他们的心意。田间的谷物已成熟,还没有收获,就向别人家借牛,准备去收割。
།བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་བག་མར་བཏང་སྟེ་ཕྱིས་མག་པ་དག་འདུས་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་ཡང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་མོ་ཞིག་སྟེ། བུ་མོ་དང་མག་པ་དག་འོང་བ་ལ་ཁྲོས་ནས་བུ་མོ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་མ་ལ་གཤེའོ། །དེའི་ཚེ་ཞིང་དག་ཀྱང་བརྔ་རན་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་བ་ལང་ཞིག་བརྙེས་ཏེ་ཞིང་ཐོག་ཏུ་སོང་སོང་བ་ལས།
守牛不谨。于泽亡失。时婆罗门。坐自思惟。我种何罪。酸毒兼至。内为恶妇所骂。七女所切。女夫来集。无以承当。复失他牛。不知所在。广行推觅。形疲心劳。愁闷恼悸。
由于没有谨慎地看守耕牛,牛在旷野中走失了。婆罗门闷坐在那里暗自思惟:“我以前造下什么罪过,辛酸痛苦的事一起到来,在家里被恶妇辱骂,被七个女儿所逼,女婿也跑来投靠,真没办法负担。又丢了别人的牛,不知去向。”他四处打听寻找,身心疲惫不堪,愁闷苦恼内心惊惧。
ལེགས་པར་མ་བསྲུངས་པས་སྟོར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཏེ་ལོ་ཤུ་ཤས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །བདག་གིས་སྔོན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ན། ཁྱིམ་དུ་འོངས་ན་ནི། ཆུང་མས་རྟག་ཏུ་སྤྱོ་ཞིང་བུ་མོ་བདུན་དང་མག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ཏུ་མི་སྟེར། ང་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བ་ལང་བརྙས་ན་ནི། སྟོར་བར་གྱུར་ཏེ་བདག་གིས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ན། ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་མྱ་ངན་གྱིས་ཡི་མུག་སྟེ་
偶到林中。值见如来坐于树下。诸根寂定。静然安乐。时婆罗门。以杖拄颊。久住观之。便生此念。瞿昙沙门。今最安乐。无有恶妇骂詈斗诤。诸女熬恼。贫女夫等。烦损愁苦。又复无有田中熟谷。不借他牛。无有失忧。
恰好走到树林里,遇见佛在树下禅坐,诸根寂定,宁静安乐。当时婆罗门用手杖托住脸颊驻足观看良久,心中暗自想道:“瞿昙沙门现今最为安乐,没有恶毒的妇人辱骂争斗,也没有女儿们的损恼,没有贫穷女婿们带来的烦恼愁苦,更不用操心田间成熟的谷物,也不用借用别人的耕牛,更没有丢失的忧虑。”
འདུག་འདུག་པ་ལས་རྒྱང་མ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིང་དྲུང་ན་དབང་པོ་ཀུན་ཞི་ཞིང་བདེ་བར་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེ་དེས་འཁར་བ་ལ་སྐོམ་ཚུགས་བཅས་ཏེ་རྒྱང་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་བརྟགས་ནས་ཡང་འདི་སྙམ་བ་བསམས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི། རབ་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དོ། །དེ་ལ་ནི། ཆུང་མས་སྤྱོ་བ་ཡང་མེད། བུ་མོ་ངན་པ་དང༌། མག་པས་གཙེ་བ་ཡང་མེད།ཞིང་བརྔ་རན་ཏེ་གླང་བརྙ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ་མྱ་ངན་མེད་དོ་སྙམ་བསམས་ནས་
佛知其心。便语之曰。如汝所念。如我今者。静无众患。实无恶妇咒诅骂詈。无有七女熬恼于我。亦无女夫竞集我家。亦复不忧田中熟谷。不借他牛。无有亡忧。
佛洞晓他的心思,就对他说:“就像你想的一样,我现在心地宁静没有任何忧患,确实没有恶妇恶语相加,也没有七个女儿让我苦恼,也没有女婿们聚集在家中,更不必为田间的熟谷担忧,也无须借用他人耕牛,也没有丢失牛的忧虑。”
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱེན་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༑ ༑ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་པ་བཞིན་ཏེ། ང་ལ་ཡང་དག་པར་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད། ཆུང་མ་ངན་པ་ཡང་མེད་ན། གཤེ་ཞིང་སྤྱོ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བུ་མོ་བདུན་གྱི་འཚེ་བ་ཡང་མེད༑ མག་པ་ཁྱིམ་དུ་འདུ་བ་ཡང་མེད། ཞིང་བརྔ་རན་པ་དང༌། གླང་སྟོར་བའི་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ།
佛告之曰。欲出家不。即白佛言。如我今者观家如冢。妇女众缘。如处怨贼。世尊慈愍。听出家者。甚适鄙愿。佛即告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。
佛接着对婆罗门说:“你愿意出家吗?”婆罗门对佛说:“现在我看自己的家如同坟墓,在那些女人中生活就如与怨贼共处。世尊慈悲,让我出家,非常合我的心意。”佛说道:“善来比丘!”于是他须发自落,身上所穿的衣服变成袈裟。
།ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་དགའ་མ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྲམ་ཟེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ད་ལྟར་ཁྱིམ་ལ་དུར་ཙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་ལ་དགྲ་ཙམ་དུ་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གནང་ན་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་སོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རང་བྱི་སྟེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཏོ།
佛为说法。即于坐处诸垢永尽。成阿罗汉。阿难闻之。叹言善哉。如来权导实难思议。此婆罗门。宿种何庆得离众患。获兹善利。犹如净氎易染为色。
佛为他演说佛法,他当场便尽除了一切烦恼,成就阿罗汉果。阿难听到这事,感叹道:“善哉!如来的随机教导,实在难以思议,这婆罗门宿世有何善根,以至于脱离众患,得到这样的善报,仿佛一块干净的棉布容易染上颜色一般?”
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་དྲི་མ་ཀུན་ཟད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བྲམ་ཟེ་འདིས་སྔོན་ལེགས་པ་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན། ཉེས་པའི་༄༅། །སྐྱོན་ཀུན་དང་བྲལ་ཏེ་རས་དཀར་པོ་གཙང་མ་ལ་ཚོན་ཞེན་སླ་བ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་ཕན་པའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར།
佛告阿难。此婆罗门。非但今日蒙我恩泽离苦获安。过去世时。亦赖我恩。得免众厄。复获安快。阿难白佛。不审世尊。过去世时。云何免救令其脱苦。佛告阿难。谛听谛听。善思念之。吾当为汝广分别说。阿难白佛。诺当善听。
佛告诉阿难:“这婆罗门不但今日蒙受我的恩泽,脱离苦海获得安乐,在过去世也依靠我的恩泽而得以免却种种祸患,获得安乐。”阿难对佛说:“不知世尊过去世时如何解救他脱离苦难呢?”佛告阿难:“谛听,谛听,仔细思量,我会为你详细宣说。”阿难对佛说:“是的,我一定善听。”
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་འདི་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ངས་ཕན་བཏགས་ཏེ་བདེ་བར་བྱས་པ་མ་ཟད་ཀྱི། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་ཅིང་བདེ་བར་བྱས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། འདས་པའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེ་འདི་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་མཛད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ༑ ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང༌། ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང༑
佛告阿难。乃往过去阿僧祇劫。有大国王。名阿波罗提目伽。(此言端正。)治以道化。不枉人民。时王国中。有婆罗门。名檀腻羁。家理空贫。食不充口。少有熟谷。不能治之。从他借牛。将往践治。践谷已竟。驱牛还主。驱到他门。忘不嘱付。于是还归。
佛告诉阿难:“过去久远阿僧祇劫以前,有一位大国王名叫阿波罗提目伽(汉语:“端正”),以道德治理国家,从不冤枉百姓。当时他的国家中有一位婆罗门,名叫檀腻羁,家中一贫如洗,食不糊口。田里略有些成熟的谷物,不能够收割,向别人借了牛前去收割,收割完谷物,就把牛赶去还给主人。赶到人家的门口,却忘记与牛主人招呼便自行回去了。
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྔོན་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༑ ཆོས་བཞིན་དུ་སྲིད་འཚོའོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེ་ན་བྲམ་ཟེ་དབྱིག་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། རབ་ཏུ་དབུལ་ཕོངས་པ། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་མེད་པ་ཞིག་གོ །དེས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་གླང་ཞིག་བརྙས་ཏེ་ཉིན་པར་སྤྱད་ནས་གླང་དེ་ཁྲིད་དེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང༌། དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ནི། ཟན་ཟ་སྟེ། དབྱིག་པ་ཅན་གྱིས་གླང་དེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བཏང་བ་དང༌། གླང་སྒོ་གཞན་དུ་སོང་ནས་སྟོར་ཏོ།
牛主虽见。谓用未竟。复不收摄。二家详弃。遂失其牛。后往从索。言已还汝。共相欺冒。尔时牛主。将檀腻羁。诣王责牛。适出到外。值见王家牧马之人。时马逸走。唤檀腻羁为我遮马。时檀腻羁。下手得石。持用掷之。偶值马脚。当手即折。马吏复捉。亦共诣王。
牛主人虽然看到了牛,却以为婆罗门还没用完,也没有赶牛入圈,两家人都撒手不管,便丢失了那头牛。后来牛主人去要牛,他说已经归还了,互相抵赖争论,于是牛主就带着檀腻羁到国王处评议偿还。刚走到外面,遇上王家牧马的公差,那御马逃走,公差就呼唤檀腻羁:‘给我拦一下马。’檀腻羁顺手捡了一块石头向马扔过去,正中马腿,当即马腿折断。公差也抓住檀腻羁,与牛主人一齐去向国王告状。
།དེ་ན་གླང་མ་མཐོང་ནས་དེས་དབྱིག་པ་ཅན་ལ་གླང་ག་རེ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་བཏང་ངོ༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་གླང་པོར་གྱི། གླང་སླར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། ངས་མ་བོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་འགྲོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཐད་དུ་འདོད་བ་དང༌།འུ་བུ་ཅག་གི་རིགས་པ་དང༌། མི་རིགས་པ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་གཉིས་དོང་བ་དང༌། མི་གཞན་ཞིག་གི་རྟ་རྒོད་མ་ཞིག་བྲོས་ནས་དེས་དབྱིག་པ་ཅན་ལ་སྨྲས་པ། རྟ་རྒོད་མ་མ་བཏང་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེས་རྡོ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་འཕངས་པ་དང༌། རྟའི་རྐང་པ་ལ་ཕོག་ནས་རྐང་པ་ཆག་གོ །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་རྟ་བསད་ཀྱི། ངའི་རྟ་བྱིན་ཅིག །ཅིའི་ཕྱིར་རྟ་སྦྱིན།དེས་སྨྲས་པ། ཚུར་ཤོག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འདོད་དང༌། འུ་བུ་ཅག་གི་ཞལ་ཆེ་གཅོད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་དག་དེར་སོང་བ་དང༌།
(汉文版本此段顺序排在后面,而且死的是父亲,不是丈夫)
དབྱིག་པ་ཅན་དེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་ཏེ། དེས་རྩིག་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་མཆོངས་པ་དང༌། དེའི་དྲུང་ན་ཐ་ག་པ་ཞིག་ཐགས་འཐག་ཅིང་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་ནས་ཐ་ག་པ་དེ་ཚེ་འཕོས་པ་དང༌། ཐ་ག་པའི་ཆུང་མས་དབྱིག་པ་ཅན་དེ་བཟུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁྱོ་བསད་ཀྱི། ངའི་ཁྱོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཚུར་ཤོག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འདོང་དང༌།འུ་བུ་ཅག་༄༅། །ཅག་གི་ཞལ་ཆེ་གཅོད་དོ། །ཞེས་དེ་དག་དོང་བ་ལས།
次复前行。到深水边。不知渡处。值一木工。口衔斵斤。褰衣垂越。时檀腻羁。问彼人曰。何处可渡。彼人应声答渡处所。其口已开。斵斤堕水。求觅不得复来捉之。共将诣王。
接着又来到了深水边,不知道哪里可以渡河。碰见一个木匠,用嘴衔着斧子,正敛衣涉水,檀腻羁向那人问道:‘哪里可以渡河?’木匠正要回答,刚开口,衔着的斧子就掉进了河里,四处打捞也找不到。于是也抓住檀腻羁一道来见国王。
ལམ་གྱི་བར་དེ་ན་ཆུ་པོ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། ཆུ་དེའི་ནང་ནས་ཚུར་ཤིང་མཁན་ཞིག་སྟེའུ་ཁ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ༌། །དེ་ལ་དབྱིག་པ་ཅན་གྱིས་ཆུའི་གཏིང་ཇི་ཙམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཆུ་གཏིང་ཟབ་བོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་སྟེའུ་ཆུར་ལྷུང་སྟེ། སྟེའུ་དེ་མ་རྙེད་པ་དང༌། དེས་དབྱིག་པ་ཅན་བཟུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སྟེའུ་ཆུར་བསྐུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། ངས་མ་བསྐུར་རོ། །ཚུར་ཤོག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འདོང་དང༌། འུ་བུ་ཅག་གི་ཞལ་ཆེ་གཅོད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་དོང་ངོ༌།
时檀腻羁。为诸债主。所见催逼。加复饥渴便于道次。从沽酒家。乞少白酒。酒家怜愍。即便匃与。得他酒已。上床饮之。不意被下有小儿卧。饮酒比竟压令腹溃。尔时儿母。复捉不放。汝之无道。枉杀我儿。并共持著。
檀腻羁被众多债主催逼赔偿,兼以饥渴交加,就去路旁的酒肆里讨一点白酒。酒家怜愍他,便给一点,他得酒后坐到床座上去喝。不料床褥下有个小儿正在睡觉,没饮酒完又压破了小孩的肚子。小孩的母亲也揪住了檀腻羁,说他太没人性,无辜杀害我的孩子,一齐把他捉住。
།དེ་ལུས་ངལ་ནས་ཆང་ཚོང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ཆང་བསླངས་ནས་ཆང་ཚོང་མ་དེ་ལ་བུ་པོ་ཞིག་བཙས་ཏེ་བུ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་བསྙལ་བ་ལས། དབྱིག་པ་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཀྱང་དགྱིག་པ་ཅན་དེ་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་བསད་ཀྱི། ངའི་བུ་བྱིན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། ངས་ནི། མ་བསད་ན༑ ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ངས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན། དེས་ཚུར་ཤོག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འདོང་དང༌། འུ་བུ་ཅག་གི་ཞལ་ཆེ་གཅོད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་དག་དོང་བ་ལས་
将诣王宫。到一墙边。内自思惟。我之不幸。众过横集。若至王所。傥能杀我。我今逃之。或可得脱。作是念已。自掷趒墙。不意墙后。有织老公。身堕其上。老公即死。时织公儿。复捉得之。便与众人。共将诣王。
快要临近王宫,走到一堵墙边上,檀腻羁暗想:我实在是不幸,祸不单行,如果到国王那里,可能会拿我问罪处斩,我现在逃走,也许能逃得一命。想到这里,他就翻墙跳走。不料墙下有一位织布老人,檀腻羁正落在他身上,老人当即死亡。老织布工的儿子又把檀腻羁捉住,和檀腻羁的许多债主一起把他押去面见国王。
(藏文此段排在前面,见上,藏文版死的是丈夫。)
次复前行。见有一雉住在树上。遥问之曰。汝檀腻羁。今欲那去。即以上缘向雉说之。雉复报言。汝到彼所。为我白王。我在余树。鸣声不快。若在此树。鸣声哀好。何缘乃尔。汝可语王。为我问之。
又往前走,见到一只雉鸡住在树上,雉鸡远远发问:‘檀腻羁,你现在去哪儿呀?’檀腻羁就把前边发生的事告诉它。雉鸡说:‘你到了国王那里,请替我向国王询问:我在其他树上鸣叫的声音不动听,而在这棵树上鸣声却宛转悠扬,这是什么缘故?你如果见了国王,请为我请教。’
གནས་གཞན་ཞིག་ན་ཤིང་ཤ་ཀོ་ཏ་ཀ་ལ་བྱ་རོ་གཅིག་འདུག་པ་དེས་དབྱིག་པ་ཅན་དེ་མཐོང་ནས་གར་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ང་ནི། མི་འགྲོ་ན། འདི་དག་གིས་ང་ཁྲིད་དོ། །གང་དུ་ཁྲིད། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་དུའོ༑ ༑འོ་ན་ཁོ་པོའི་འཕྲིན་ཞིག་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱོས་ཤིག །གནས་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ན། ཤིང་ཤ་ཀོ་ཏ་ཀ་དེ་ལ་བྱ་རོག་ཅིག་འདུག་པ། བདག་ཤིང་གཞན་གྱི་ཁ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་སྐད་མི་སྙན་ལ་ཤིང་འདིའི་ཁར་འོངས་ན་སྐད་དོ་མཚར་དུ་སྙན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དེ་སྐད་མཆིའོ། །ཞེས་སྨྲོས་ཤིག